Salvatore Mongiardo
STILE DI VITA PITAGORICO
Lectio magistralis per l’Accademia Medica Pitagorica
Crotone, Lido degli Scogli, 7 dicembre 2013
Signori Medici, Amiche e Amici,
Saluto
voi tutti, in particolare il Presidente dr Enrico Ciliberto e i Consiglieri
dell’Ordine dei Medici Chirurghi e degli Odontoiatri della Provincia di Crotone
che mi hanno voluto come esperto della neonata Accademia Medica Pitagorica. Un
saluto particolarissimo al dr Mimmo Monizzi, che tanto sta facendo per
riaccendere la fiamma del pitagorismo nella terra dove esso è nato.
Quest’Accademia
nasce sotto buoni auspici. Difatti, dopo la cacciata di Pitagora e dei
Pitagorici da Crotone, avvenuta intorno al 500 avanti Cristo, la Scuola
Pitagorica rimase chiusa per quasi cinquanta anni e alla fine fu riaperta per
il deciso intervento di Pericle da Atene. A guidarne la riapertura, furono i
medici pitagorici sopravvissuti, i vostri predecessori, Signori Medici di
Crotone.
Io
proverò a tratteggiare il modo di vivere dei Pitagorici non solo nelle sue
forme esteriori, ma anche nelle motivazioni intime del loro comportamento,
cercando di attualizzare ai nostri giorni il modello o stile pitagorico.
In questo esercizio mi atterrò alle fonti storiche classiche, da me però
liberamente reinterpretate.
Immaginiamo
di trovarci su questo stesso lido venticinque secoli fa, quando Pitagora si
alzava molto prima dell’alba per scrutare la volta stellata del cielo come gli
avevano insegnato a fare i Magi a Babilonia. Il filosofo sentiva venire dalle
costellazioni una musica celestiale che egli percepiva con gli occhi, come un
grande musicista che sente la musica solamente guardando lo spartito. Intanto
gli allievi raggiungevano Pitagora per attendere il sorgere del sole sul mare.
Al suo apparire lo riverivano quale simbolo del dio Apollo e poi si immergevano
nell’acqua. Dopo l’immersione in mare, iniziavano le danze al suono della cetra
e cantando dei peana, alcuni composti da Pitagora stesso.
Seguiva
l’insegnamento che Pitagora impartiva sotto la tenda bianca, dentro la quale
erano ammessi solo i matematici, gli studiosi, che potevano rivolgere
domande al Maestro, mentre gli acusmatici, gli uditori, rimanevano
all’esterno e potevano solo ascoltare. Andavano poi a passeggiare nei giardini
solitari evitando le folle e il parlare a vuoto. Un acusma, una delle
loro massime, diceva: Non abitare sotto lo stesso tetto con le rondini,
evitare cioè le chiacchiere. Chi di loro passava per Crotone, girava al largo
da cacciatori e macellai che ritenevano dei malfattori perché, uccidendo gli
animali, innescavano il fuoco della violenza.
Se
passavano davanti a un tempio, non entravano a visitarlo casualmente, ma
entravano a onorare gli dei solo se avevano deciso di farlo in partenza.
Evitavano incontri fortuiti per tornare alla scuola e dedicarsi agli esercizi
ginnici gareggiando tra di loro solo per gioco, senza che uno potesse vincere e
l’altro perdere. La loro dieta era rigorosamente vegetariana con esclusione di
carne e pesce: gli animali erano fratelli minori che l’uomo doveva proteggere e
difendere al punto che escludevano dal loro vestiario anche la lana perché era
il vestito dell’animale al quale non si poteva togliere. Il loro vestire era il
lino, che ad ogni lavaggio diventava più bianco, simbolo della purezza e della
luce. A fine giornata cenavano assieme e dopo la cena celebravano il sissizio,
un uso che Pitagora aveva trovato in Italia dove era stato introdotto da re
Italo come base di giustizia sociale distributiva: Dello stesso pane un
pezzo a tutti, dello stesso vino un sorso a tutti. Andavano poi a dormire e
prima di chiudere gli occhi dovevano esaminare lungamente tutti gli atti della
giornata e chiedersi: In che cosa ho sbagliato? Dopo questo minuzioso
esame prendevano sonno e, se avevano dei sogni, al mattino li raccontavano come
episodi di vita reale: così insegnava il Maestro che aveva appreso l’arte
dell’interpretazione dei sogni presso gli Ebrei. Diceva un acusma: Scompigliare le coperte quando ci si alza
dal letto, un invito a dimenticare sogni erotici e sesso. Difatti, il sesso
per Pitagora era un osservato speciale in quanto ritenuto gran
divoratore di energie le quali dovevano essere indirizzate ad altri scopi. Il
sesso era un concorrente pericoloso, addirittura assassino: Non
ascoltare il canto omicida delle sirene! Del sesso era meglio non sapere
nulla fino ai venti anni e poi limitarlo dentro la vita matrimoniale. Molta
importanza davano i Pitagorici alla forza di volontà che veniva messa alla
prova ogni giorno su tre fronti: Domina il ventre, la lussuria e il sonno.
Una prova originale di forza di volontà consisteva nel preparare un banchetto
e, quando tutto era pronto, andare via senza mangiar nulla.
Solo
di sfuggita ricordo che anche i numeri, dei quali Pitagora fu il grande
razionalizzatore, avevano per loro un significato, un rimando, un senso
appunto: così il numero otto era simbolo della giustizia perchè diviso a
metà dava quattro, che diviso a metà dava due, che diviso a metà dava uno:
l’otto generava cioè sempre due parti uguali intere. Al contrario, il
diciassette era mal visto e chiamato ostacolo, perché si frapponeva tra
il sedici e il diciotto, che potevano invece formarsi facilmente per somma o
moltiplicazione. E’ questa l’origine della diffidenza verso il 17, diffusa
ancora oggi nel Sud Italia.
I
Pitagorici non facevano nulla a caso. A ogni azione davano un senso, cercavano
cioè incessantemente di destare e dilatare la coscienza per vincere le ombre
dell’esistenza. Aspiravano cioè a una visione ordinata della realtà e ritenevano
vita vera solo quella intrisa di significato, rifiutando di conseguenza una
visione disgregata, individualistica, egoistica, particolare e frantumata.
Insomma,
nel Pitagorismo c’era una forte tendenza ad analizzare ed eseguire ogni atto
come vestire, mangiare, studiare, cercando sempre un perché, una ragione, una
logica, mai seguendo un istinto o un impulso. Questa forte sovrastruttura
costrittiva fu riconosciuta ma rifiutata da un grande coetaneo e quasi
conterraneo, il filosofo Eraclito di Efeso, che non amò Pitagora anche se ne
capì lo sforzo e la grandezza, e perciò lo definì uomo di molto ingegno e di
molto inganno. L’immenso Eraclito ricercò invece la ragione di tutte le
cose, il logos, vivendo solo e imprecando contro il mondo intero.
Il
modello di Pitagora fu imitato molte volte nella storia e generò forme di vita
comunitaria: così quelle degli Esseni e dei Terapeuti tra gli Ebrei; quella dei
Sufi nel mondo islamico, ancora esistenti anche se tollerati o perseguitati:
sono quelli che danzano ruotando con la veste bianca al sorgere del sole;
quella del monachesimo orientale dei Padri del deserto e quello occidentale di
Cassiodoro, San Benedetto, San Bernardo e San Bruno nel mondo cristiano;
inoltre, un numero grandissimo di associazioni culturali e filosofiche che si
ispirano a Pitagora in ogni parte del mondo.
E’
giusto quindi chiederci perché il modello pitagorico viene rivisitato,
rivissuto, reinterpretato nelle varie fasi storiche fino ad arrivare a noi. La
risposta non può venire solo dalla veste di lino bianco che indossavano né
dalla numerologia nella quale eccellevano né dai rigidi precetti sulla
sessualità. La risposta va cercata piuttosto nei principi ispiratori dello
stile di vita pitagorico, il quale in sintesi proponeva l’esaudimento dei
bisogni irrinunciabili di ogni uomo. Questi principi pitagorici, per
i quali Pitagora fu ritenuto il fondatore della Magna Grecia, sono da me
sintetizzati in numero di sette.
1. Uguaglianza e libertà
Tutti
gli uomini e tutte le donne sono liberi e hanno pari dignità. In quell’epoca,
accogliere le donne come allieve e dare la libertà agli schiavi, come anche
liberare dai tiranni molte città italiche, fu la grande innovazione del
pitagorismo.
2. Comunità di vita e di beni
I
Pitagorici vivevano in comune consegnando i loro averi agli economi che
provvedevano a tutti i bisogni materiali. Era abolito tra di loro il danaro o
il possesso esclusivo di cose. La comunità si stringeva attorno a chi era
ammalato o moriva: questo sistema vinceva non solo la solitudine in vita e in
morte, ma eliminava anche la paura o l’ansia di non farcela economicamente con
i propri mezzi. Vita in comune non voleva dire vivere in maniera sciatta o
approssimativa: i Pitagorici vivevano sì sobriamente, ma in maniera efficiente,
elegante, raffinata.
3. Giustizia
Comunemente
si dice che la giustizia era il fondamento della vita pitagorica, ma è
una affermazione che va spiegata. Nei testi antichi i termini sono due: il
primo è dikaiosyne (sostantivo femminile singolare), cioè la
rettitudine, il sentimento e la pratica della giustizia. Tale termine andrebbe
più correttamente tradotto con giustezza, la virtù che porta la persona
verso il retto comportamento. L’altro, invece, è dìkaia (aggettivo
neutro plurale), ch’è anch’esso tradotto con giustizia, ma che indica diritti e
doveri, insomma quanto oggi si tende a chiamare legalità. Con l’uso
differente dei due termini, il pitagorismo mette in chiaro che senza
giustezza non ci può essere legalità: per esempio, se la legge non
rispetta la giustizia sociale nella distribuzione dei beni, il debole rimane
oppresso proprio dalla legalità.
4. Vegetarismo
Pitagora
fu il campione del vegetarismo non solo per la pratica sistematica del rifiuto
di carne e pesci, ma soprattutto per il significato che egli dava a tale
pratica: Se non osi uccidere l’animale, mai ucciderai un uomo. Oggi la
proibizione di mangiar carne è in vigore in alcuni ordini religiosi come quelli
dei certosini e dei monaci del Monte Athos, che però consumano il pesce. L’unico
ordine religioso che esclude ancora oggi carne e pesce, è quello dei paolani,
fondato in Calabria da San Francesco di Paola, per tradizione forse discendente
dal pitagorismo. I vegetariani e vegani nel mondo sono oggi stimati in oltre
mezzo miliardo, e nella sola Italia sono ormai sei milioni in continua
crescita. Il pitagorico Empedocle scriveva che il mangiar animali non solo
portava l’uomo alla violenza, ma provocava anche disordine nella sfera
sessuale.
5. Non competitività
E’
indubbiamente la dottrina più originale di tutto il pitagorismo, perché vede la
competizione e la vittoria come… male! Per loro gareggiare si poteva, ma solo
come puro divertimento, senza vincitore né vinto: era loro proibito anche solo
assistere ai giochi olimpici. Difatti, essi affermavano che la vittoria sporca
il vincitore perché lo separa dal vinto e lo fa diventare oggetto
d’invidia. Vincere, avere successo, cercare la propria affermazione, accumulare
danaro e coltivare le proprie ambizioni erano cose indegne di una persona
perbene, che invece doveva sempre cercare l’armonia. Era esclusa anche la
competizione tra più partiti politici che paralizzavano la polis: unico doveva
essere il regime e l’opposizione ad esso era considerata secessione da combattere col ferro e col fuoco.
6. Amicizia
Per
Pitagora l’amicizia era il valore fondante della vita e comprendeva tutti i
viventi, da Dio all’animale. La filìa, che significa amicizia, amore,
benevolenza, tenerezza, abbracciava cittadini e stranieri, marito e moglie,
fratelli, congiunti e animali:
Amicizia
degli dei verso gli uomini, degli uomini l’uno per l’altro, fra i cittadini,
stranieri, dell’uomo per la moglie, i figli, i fratelli, i parenti; amicizia,
insomma, di tutti per tutti, persino verso certi animali, grazie a un
sentimento di giustizia e di naturale unione e solidarietà, amicizia del corpo
mortale con se stesso, pacificazione e conciliazione delle contrastanti forze
latenti in esso… (Giamblico, Vita
Pitagorica, 229)… L’amicizia è uguaglianza (Giamblico, 162)… Ma,
ancora più degno di ammirazione, è quanto [i Pitagorici] affermavano circa la
comunione dei beni divini… Sovente si rivolgevano l’un l’altro
l’esortazione a non distruggere l’elemento divino che è in noi stessi. Così,
tutta la sollecitudine per l’amicizia che essi avevano nell’agire e nel parlare
mirava in un certo senso a fondersi e a divenire tutt’uno con la divinità, a
entrare in comunione con la mente e con l’anima divina (Giamblico 240)… Diventare
amici dei propri nemici: (Giamblico 40).
7. Religiosità
Fortissimo
era il sentimento e la pratica religiosa presso Pitagora e i suoi, che però
onoravano gli dei del proprio paese di origine: Pitagora non cercava la conversione,
concetto a lui ignoto, e le onoranze giornaliere agli dei erano fatte senza
sacerdoti. Se vogliamo in breve capire l’intima essenza dello stile di
vita pitagorico, possiamo leggerlo in Giamblico (86, 137):
Tutti
i loro [pitagorici] precetti relativi al fare o non fare una determinata cosa
mirano al divino. E questo è il principio ordinatore dell’intero loro modo di
vivere, nonché il senso della filosofia dei Pitagorici: porsi al seguito della
divinità.
Seguendo
questi principi per cambiare il mondo, Pitagora rischiò la vita, fu cacciato da
Crotone, respinto anche da Kaulon che lui aveva beneficato ammansendo l’orsa
bianca assassina, e morì esule a Metaponto.
L’avventura
continua con Platone
Dopo
la condanna a morte di Socrate avvenuta nel 399 avanti Cristo, Platone venne
alla rinata Scuola Pitagorica di Crotone e vi rimase sette anni, conoscendo e
frequentando tra gli altri i grandi Pitagorici Archita e Filolao. Al termine
dei suoi studi, Platone arrivò alla conclusione che, per quanto alte ed
ispirate fossero le dottrine di Pitagora e di Socrate, era impossibile cambiare
il mondo perché dominato dal potere politico. Allora, nella speranza di
cambiare la politica, che lui definiva come corruzione, Platone
accettò l’invito del tiranno di Siracusa Dionisio, e si recò in quella città
come suo consigliere per impostare un governo ideale. Ne risultò un grave
dissidio con Dionisio il Vecchio e poi col Giovane, e Platone rischiò due volte
la vita al punto che Taranto prima e Atene poi dovettero mandare due navi per
salvarlo facendolo fuggire in modo rocambolesco. Queste avventure sono narrate
da Platone stesso nella sua famosa Settima Lettera scritta in tarda età.
Platone concluse che, per cambiare il mondo, era necessario che:
O i re diventassero filosofi o i filosofi diventassero
re.
Auspicava
cioè un governo retto da persone libere da bramosie; il che era possibile solo
se la filosofia riusciva a vincere le tre brame che dominavano l’animo del re o
tiranno, brame che Platone elencava in quest’ordine: sesso, soldi, potere.
L’insegnamento
del più grande pitagorico: Cristo
Anche
se non venne di persona alla Scuola Pitagorica di Crotone, tuttavia ne assorbì
gli insegnamenti e i principi attraverso la Comunità degli Esseni, una
minoranza ebraica, della quale Cristo in qualche misura faceva parte. Gli
Esseni si opponevano al sacrificio di sangue del Tempio di Gerusalemme,
celebravano il sissizio ogni sera con pane e vino, erano rigorosamente
vegetariani, proibivano la proprietà privata e il danaro. E’ quanto scrivo nel
mio libro Cristo ritorna da Crotone, che documenta come le radici
culturali dell’insegnamento di Cristo affondano nell’antica Italia e nel
pitagorismo. Il libro rende giustizia al modello cristiano, che non è il frutto
di un profeta ebraico visionario, ma è basato sul rigore dei numeri e della
filosofia pitagorica. Il modello che possiamo chiamare cristiano-pitagorico,
basato sui sette principi già visti, regge matematicamente perché abbatte la
dispersione delle energie creata dalla competitività, dalla violenza, dall’accumulo
di danaro e dal sesso.
Musica
delle stelle e Regno dei cieli
Pitagora
ammirava le stelle e coniò la parola kosmos, che significa ordine, per
indicare il firmamento. Egli s’ispirò all’ordine mirabile della volta celeste e
cercò di portarlo sulla terra tra i viventi. Anche Cristo parlò del Regno dei
cieli o Regno di Dio, e disse chiaramente: il Regno di Dio è dentro di
voi (Luca 17, 21), intendendo che la pace e l’ordine dovevano prima
entrare nella coscienza individuale per poter poi diventare universali.
Comunque, la sintesi dell’insegnamento di Cristo è sempre l’amicizia e l’amore
reciproco:
Amerai
il prossimo tuo come te stesso (Matteo
22, 39)… Amate i vostri nemici (Matteo 26, 50). Voi siete miei amici…;
vi ho chiamato amici, perché tutto quello che ho udito dal Padre mio l’ho
fatto conoscere a voi (Giovanni 15, 14).
Pitagora
si mette al seguito della divinità per evolversi nel divino, mentre Cristo
prende umana carne per innalzare l’uomo verso il divino: due percorsi analoghi che
hanno come ultimo scopo quello di fondere insieme l’umana coscienza con la
divina.
Una
notte d’estate guardando le stelle…
La
sera del 18 agosto 2013 abbiamo celebrato il Sissizio col Bue di Pane
Pitagorico nella pineta di Sant’Andrea Ionio. Un appuntamento che si ripete
dal 1995 per festeggiare in amicizia e con cibi vegetariani l’arrivo della Civiltà
Sissiziale e la fine della violenza. A quella serata partecipava anche
Filippo Frontera, Professore Ordinario di Fisica Generale presso la Facoltà d’Ingegneria
dell'Università di Ferrara, responsabile del gruppo italiano di Astrofisica
delle Alte Energie e dell’esperimento col satellite BeppoSAX per lo studio dei
lampi di Raggi Gamma nell’universo.
Si
era fatta notte e le stelle brillavano nel cielo; così chiesi al Professore di
dirci qualcosa sull’armonia delle stelle di cui Pitagora parlava. Il Professore
spiegò che l’ordine dell’universo dipendeva unicamente da una sola legge, la forza
di gravità, che attrae e ordina ogni corpo esistente.
Cominciai
a pensare: se ci fosse una legge, una forza capace di portare ordine nell’umanità?
E quale potrebbe essere? Poi un giorno capii che quella forza era la stessa che
Pitagora, Cristo, i grandi profeti e fondatori di religioni hanno sempre
predicato: la forza dell’amicizia che attira ogni vivente verso l’altro.
Un modello per il nuovo ordine mondiale
Da
questo mare di Crotone, dove tanta storia è passata, io vedo chiaramente uno tsunami di amicizia invadere il mondo.
Il modello pitagorico, portato alla massima espressione da Cristo, sarà il
modello del futuro, perché quello attuale è matematicamente fallito. Tutti lo
sappiamo, anche se tutti abbiamo paura di ammetterlo. Io propongo perciò il
modello pitagorico-cristiano per un nuovo ordine mondiale che chiamerò:
FILOCRAZIA,
il
governo
dell’amicizia.
Il modello
filocratico, basato sui princìpi da me elencati, supererà tutte le forme di
politica attuali e libererà anche le religioni dalle incrostazioni culturali
dovute a differenti tempi e luoghi: se la partenza fu diversa, uguale sarà il
traguardo per tutta l’umanità.
Per
me è stato un autentico privilegio intravedere questo orizzonte di luce serena
e annunciarlo da Crotone. La vera protagonista è però la Calabria che fu Magna
Grecia, ma dovette poi affrontare la decadenza sotto il dominio romano e più
tardi fu schiacciata per mille anni dal feudalesimo normanno fino ai nostri
giorni. La Calabria è la prova del nove della correttezza di quanto affermava
Platone:
Togli a un popolo libertà e uguaglianza
e prevarranno criminalità e degrado.
Il
monito che la Calabria dà ai popoli è:
Se
vi allontanate dai principi pitagorico-cristiani, finirete come me, se non peggio.
Ma noi
non disperiamo perché, attingendo alle enormi energie di mente e di cuore che
la storia ci ha affidato, proponiamo da Crotone il modello filocratico per
una Calabria Redenta e una Umanità Redenta.
Mi
associo perciò alla profezia del grande monaco del Monte Athos, Padre Paisios,
che esortava il monaco Padre Kosmàs a venire in Calabria, dove egli poi
riedificò il monastero di San Giovanni Teresti a Bivongi:
Dalla
Calabria/ verrà la luce. Apo’ tin
Kalabrìa/ to fos.
Salvatore Mongiardo
