PATTO DI AMICIZIA TRA GLI ITALIANI

Quest’anno ricorrono i 150 dell’Unità di Italia tra festeggiamenti, ma anche tra polemiche e tentativi di disgregare l’Italia. Noi vi invitiamo idealmente in Calabria per riflettere sull'Italia e sul suo destino. Difatti la storia del mondo è inconcepibile senza l’Italia che ha generato la Latinità, Roma e il suo impero, la Chiesa cristiana e il papato, Dante, Padre della Patria, e poi il Rinascimento con il fiorire della arti e una lunga schiera di geni da Colombo a Michelangelo a Marconi.

           

L’Italia nacque in Calabria, terra che radunò popoli molto diversi tra loro: Liguri, Oschi, Morgeti, Sicani, Bruzi, Pelasgi, Taurini, Enotri e Itali. Scrive Aristotele nella Politica, libro 7, capitolo 10:

Italo convertì gli Enotri da pastori in agricoltori e fondò l’Italia nel territorio compreso tra il Golfo di Squillace e quello di Lamezia.

Italo fondò l’Italia non per calcolo politico, ma sull’amicizia come base del vivere comune. Aristotele insiste ripetutamente sullo spirito di amicizia che regnava tra gli Itali: tutti portavano da mangiare e dividevano il cibo nel sissizio, il banchetto al quale partecipavano senza distinzione.

La politica come teoria e pratica di predominio fu una creazione dei Greci: la stessa parola politica viene da polis. Ma fu la peggiore creazione di un popolo grande in tanti altri campi. Le polis greche difatti si distrussero in sterili lotte tra Sparta, Atene e Tebe, come in Magna Grecia tra Sibari, Crotone e Locri.

Il mondo di oggi è dilaniato tra povertà, ricchezza, armi e debiti pubblici che la politica ha creato e non è più in grado di gestire. Ma è soprattutto un mondo che non ci piace perché non corrisponde alla nostra cultura millenaria: per noi Calabresi la terra è la casa comune di tutti senza distinzione tra bianco e nero, ricco e povero, cristiano e musulmano, maschio e femmina, giovane e vecchio: esistono solo amici.

Con il Patto di Amicizia tra gli Italiani vogliamo allargare l’ideale sorto su questa antica terra dove l’Italia nacque e dove vuole rinascere nello spirito di amicizia.

A noi si uniranno Re Italo, Pitagora, Cassiodoro, Gioacchino da Fiore, Tommaso Campanella e San Francesco di Paola che ci guideranno verso l’intramontabile convivio dove ognuno potrà guardare negli occhi dell’altro e vedere solo la luce dell’amicizia.

Nessuno può sfuggire al suo destino: quello dell’Italia, della quale la Calabria è madre, è dare al mondo la Civiltà Sissiziale, la Civiltà dell’Amicizia.

                                                   Salvatore Mongiardo    

Le martelline

Le martelline

L’ingegner Domenico Cosentino mi manda da Roma la lettera che trascrivo. La sua mente corre sempre al paese con ricordi carichi di contenuti e forme quasi mitologiche. Sembra che la sua mente, come la nostra, trovi pace solo in quell’eterno ritorno, come se l’anima volesse accostarsi a una tavola morale, il solo posto dove trova il pane che la sazia.

Questo incessante vagare della mente verso il nostro paese, visto come approdo sicuro e definitivo, mi richiama la bella figura di Lamanno, un personaggio che merita una pagina tutta per sé. Trasferito in vecchiaia a casa del figlio a Roma, Lamanno andava nelle periferie della capitale a chiedere: Sapiti ncunu viiùalu pe’ Sant’Andria… Conoscete qualche viottolo che porti a Sant’Andrea?

Ovviamente mastro Vincenzino era mio padre: lo scrivo per chi non è andreolese. Il caro Domenico non menziona, ma tutti ricordiamo suo fratello Nicola che, munito di occhialoni contro le schegge di granito, stava seduto sulle macine del loro mulino a lavorarle con grande precisione. Ogni fine settimana occorreva una diecina di martelline, che un discepolo di mio padre portava al mulino.

Questo che segue è il testo di Domenico.

“La martellina è un martello di acciaio, con tagliente da ambo le parti, usato dagli antichi sfarinatoi di grano, i mugnai, che trasformavano il grano in farina per la produzione di pane casereccio, come era tutto il pane sino a cinquanta anni fa, prodotto in casa da ogni famiglia di paese o città.

La trasformazione del grano in farina avveniva alimentando la superficie di due macine rotonde, una fissa e l’altra rotante, con il grano che cadeva dalla bocca della tramoggia. La qualità della farina, grossa o fina, dipendeva dalle superfici delle due macine che si usuravano, e ogni settimana dovevano essere ravvivate a mano con le martelline.

Le martelline erano sagomate e temperate dal fabbro, che è stato sempre a Sant’Andrea, Vincenzino Mongiardo. E’ stato lui, mastro Vincenzino, il vero artefice del taglio delle martelline alle quali dava tempra e rinvenimento adatti a scalpellare finemente il granito.

Da lui soprattutto è dipesa l’affluenza dei consumatori locali, non solo andreolesi, che per trenta anni si sono nutriti con il grano sfarinato dalle macine. A suo merito, bisogna dire che mastro Vincenzino non aveva seguito i corsi severi di Tecnologie Speciali del Prof. Oberziner di Roma!”

18 maggio 2011                                

                                                                               Salvatore Mongiardo

Invito in Calabria al Presidente Lula

Presidente Lula,

Lei ha annullato la sua visita a Roma temendo disordini per avere favorito la permanenza di Cesare Battisti in Brasile. Ora io desidero invitarla al mio paese, a Sant’Andrea Ionio, in Calabria. Si domanderà dove si trova e perché quest’invito. Il mio paese è lo stesso di un ragazzo dagli occhi sorridenti, si chiamava Andrea Campagna, che emigrò a Milano con la famiglia e diventò poliziotto.

Una mattina del 1979 vidi Andrea sulla prima pagina dei giornali ucciso da Cesare Battisti che, già con il solo nome, disonora la memoria di quel Cesare Battisti eroe dell’indipendenza italiana.

Nel 2009 a Sant’Andrea incontrai Antonietta, la madre di Andrea. Fu più forte di me, e mi misi a parlare di Andrea, della sua uccisione, di come lei lo venne a sapere… Antonietta parlò con estrema lucidità di quel giorno terribile, e concluse:

“Dicono che bisogna perdonare, ma io potrei dirlo solo con le labbra, ma con il cuore no, mai!”, e alzò ripetutamente la testa per sottolineare il diniego.

Quando vado al cimitero del paese, vedo la tomba di Andrea e penso che il mondo va male perché governato dalla feccia della terra, i politici, i quali producono armi, guerre, affamano i miseri e lasciano morire i bambini. O proteggono i delinquenti. E sogno il giorno che gli abitanti della terra insorgeranno per fare piazza pulita di tutti i politici: un mondo così, prima finisce meglio è.

Presidente Lula, quando verrà a Sant’Andrea nessuno le dirà nulla o le torcerà un capello. L’accompagnerò io alla tomba di Andrea e poi a casa di sua madre, che alzerà la testa in senso di diniego: Perdonare, mai!

Ho poche speranze che lei abbia il coraggio di affrontare la madre di una vittima. Dica però al suo protetto Battisti di Antonietta Campagna! Auguro a quel vigliacco che se la veda ogni giorno davanti mentre alza la testa per negargli il perdono.

19 giugno 2011                                                               

                                                                                     Salvatore Mongiardo

VEGETARIANESIMO E VITA GIUSTA

Il vegetarianesimo come base dell'etica pitagorica e della vita giusta

Intervento per l’Associazione Cattolici Vegetariani

Ozzano Emilia (BO), 2 Aprile 2011

          Care amiche a cari amici,

se guardiamo ai principi che ispiravano la condotta di vita di Pitagora e dei pitagorici, vediamo che, rispetto al mondo di oggi, essi sono in tutto e per tutto l’opposto. In altre parole, il mondo attuale e i suoi valori sono esattamente descritti da un solo aggettivo: antipitagorici. Si potrebbe anche aggiungere che tutti i nostri mali erano stati previsti da Pitagora. Anzi possiamo addirittura immaginare Pitagora che guarda al nostro mondo che va male, e con un sorriso di superiorità commentare: come volevasi dimostrare!

Vediamo allora brevemente quali erano i principi seguiti da Pitagora e dai suoi. Sono sette i capisaldi dell’etica pitagorica. Il numero di sette è una mia elaborazione, che però rispecchia la predilezione di Pitagora per questo numero che ricordava il giorno di nascita di Apollo, di cui Pitagora si riteneva figlio.

Questi capisaldi sono:

1.    i beni devono essere in comune

2.    la vittoria sporca l’uomo

3.    rifuggire dal successo e dalla gloria

4.    astinenza dal sesso

5.    vita sobria di comunità in posti solitari

6.    amicizia universale

7.    vegetarianesimo

          1. La comunione dei beni, praticata anche dai primi cristiani ma presto dimenticata, era la conditio sine qua non per far parte della cerchia dei pitagorici, i quali dovevano mettere tutti i loro beni a disposizione della comunità, salvo poi riprenderli in caso di abbandono. Tanto per fare un esempio puramente teorico, se applicassimo la regola pitagorica al debito pubblico italiano, questo verrebbe automaticamente azzerato dai risparmi degli italiani che all’incirca ammontano alla cifra del debito.

          2. La vittoria che sporca il vincitore è dottrina originale del pitagorismo, che riteneva un male la separazione del vincitore dai vinti, in quanto il vincitore diventava soggetto d’invidia. La vittoria aveva dunque un suo carico perverso, era indegna di una persona per bene. I pitagorici potevano gareggiare per gioco, ma senza vincitori, tanto che era proibito loro perfino assistere ai giochi olimpici dove si coronavano i vincitori. In questo senso ristretto sarebbe da interpretare l’espressione che ai giochi è importante partecipare, non vincere.

          3. Il rifiuto del successo e della gloria si giustificava perché il pitagorico doveva impiegare le sue migliori energie in una conquista delle cose nobili e belle, come la conoscenza del firmamento, l’unione a Dio, lo studio, l’apprendimento delle dottrine arcane e delle scienze. La ricerca del successo e della gloria invece erano fuorvianti perché distoglievano da quegli obiettivi considerati il vero scopo della vita. Oggi prevalgono in tutto il pianeta le culture anglosassoni per le quali vincere, essere il primo, avere successo, è tutto e anche di più.

          4. L’astinenza dal sesso, salvo la procreazione, era molto rigida presso i pitagorici e come tale passerà nel cristianesimo. Per Pitagora il sesso era un piacere ammaliatore e omicida, come il canto delle Sirene, che induceva a distrazioni e tradimenti, alimentando fantasie morbose che divoravano la mente e l’anima dell’individuo. E’ rimasta celebre l’espressione ironica di Pitagora quando qualcuno dei suoi allievi gli chiedeva il permesso di lasciare la scuola per unirsi a una donna: Uno si accoppia quando vuole essere più debole di se stesso.

Le visite ai siti porno fatte giornalmente tramite internet vengono attualmente calcolate in centinaia di milioni in tutto il mondo: ricordano il canto ammaliatore e omicida delle Sirene, perché divora le migliori energie dell’individuo.

          5. La vita dei pitagorici doveva svolgersi lontana dalle grandi città per non essere distratti e turbati dalla vita reale. Era soprattutto bandita la mollezza dei costumi e il lusso: la vita doveva svolgersi sobriamente e con grande forza d’animo. Una prova di carattere per i pitagorici consisteva nel preparare un lauto banchetto e poi andare via senza assaggiare nulla! La vita in comune delle comunità pitagoriche era una invenzione che non aveva precedenti nel mondo occidentale. La vita comunitaria eliminava alla radice quello che oggi è il maggiore dei mali: la solitudine dell’individuo, abbandonato dalla famiglia soprattutto nella parte finale della vita. Qualcosa di inconcepibile per i pitagorici, i quali accorrevano dai loro sodali ammalati e li assistevano curandoli fino alla morte.

          6. L’amicizia universale, la filìa, è riportata nel capitolo 33 della Vita Pitagorica di Giamblico, e vale la pena citarla per esteso:

…la filìa era l’amicizia degli dèi verso gli uomini tramite la pietà e il culto. Amicizia dell’anima per il corpo e della ragione per le facoltà irrazionali grazie alla filosofia e alla sua contemplazione speculativa. Amicizia degli uomini l’uno per l’altro: fra i cittadini tramite la retta osservanza delle leggi; fra gli stranieri, tramite l’esatta scienza della natura umana; dell’uomo per la moglie, i figli, i fratelli e i parenti in virtù di un incorruttibile sentimento di comunanza. Amicizia insomma di tutti per tutti, persino verso gli animali. Amicizia del corpo mortale con se stesso, pacificazione e conciliazione delle contrastanti forze latenti in esso tramite la buona salute, il regime di vita adatto e alla temperanza.

Una sola e sempre la medesima parola, filìa, questo amore reciproco, che fa in modo che tutti i galantuomini del mondo siano amici anche prima di conoscersi. Oggi siamo lontani anni luce da quell’insegnamento con tutte le forme di razzismo, chiusura culturale a migranti, terzo e quarto mondo.

         

          7. La proibizione di nutrirsi di animali, sia carne che pesci, era giustificata da Pitagora perché l’animale aveva in comune con l’uomo lo stesso spirito di vita: l’uomo era fratello maggiore dell’animale al quale egli doveva rispetto e aiuto. Pitagora sosteneva che mai si sarebbe potuto uccidere un uomo se non si uccideva l’animale. Quindi, il cibarsi di carni era la porta dalla quale entrava la violenza nell’uomo, e la vera origine di tutte le guerre. Per questo l’offerta pitagorica agli dèi consisteva in focacce di farina e miele, spesso a forma di animale, come nel caso del bue di pane che Pitagora offrì quando scoprì il suo famoso teorema. Egli suscitò meraviglia a Delo, quando offrì focacce ad Apollo Genitore che non accettava sacrifici cruenti. I pitagorici, che in bianche vesti di lino facevano le loro offerte di pane, sfidavano i templi di Grecia e Magna Grecia bagnati dal sangue delle vittime.

Allarghiamo adesso il discorso sul vegetarianesimo di Pitagora il quale chiaramente ammonisce che l’uscita dalla violenza è possibile solo se si guarda alla vita e ai suoi problemi con audacia e benevolenza. Pitagora difatti iniziò la sua straordinaria avventura umana prendendo le difese di un cane bastonato. Il filosofo non solo rifiutava di cibarsi sia di carne che di pesce, ma stava lontano da cacciatori e macellai. L’uccisione, e poi il consumo di creature, come ribadisce il pitagorico Empedocle, aveva due effetti nefasti per l’uomo: provocava una brama incontrollata di sesso e, inoltre, faceva nascere una cultura violenta che alla fine restituiva all’uomo la violenza perpetrata contro l’animale.

Questo concetto lo ritroviamo in Giordano Bruno, il quale scriveva testualmente:

Ben fece Caino a uccidere quel massacratore di animali Abele…

Bruno voleva indicare, nel suo linguaggio colorito, che la violenza data agli animali fatalmente si ritorce contro l’uomo per una legge di reazione uguale e contraria.

Riprendiamo adesso il discorso su pecore e agnelli ricordando il rispetto dimostrato da Pitagora per questi animali. Pitagora e i suoi si rifiutavano addirittura di indossare abiti di lana perché era il vestito dell’animale che non poteva essere tosato. Lino non lana, era il loro vestire, e la loro vestizione anche da morti. E il lino era prediletto perché a ogni lavaggio diventava sempre più candido, simbolo di purezza. Questo rispetto estremo per l’agnello ci richiama la figura di Cristo Buon Pastore, che non vende e non uccide le sue pecore, ed è in forte contrasto con l’offerta mattutina e vespertina nel Tempio di Gerusalemme, dove si offriva l’olocausto di un agnello.

Oggi è universalmente accettato che Gesù era in qualche misura ammiratore o conoscitore o seguace degli Esseni, la setta religiosa di Ebrei che lasciarono i loro scritti nei Rotoli di Qumran. Lo stesso Papa Benedetto XVI, durante la celebrazione del Giovedì Santo 5 aprile 2007, ha affermato che Gesù potrebbe aver celebrato la Pasqua ebraica, la sua Ultima Cena, nel giorno in cui la fissava il calendario degli Esseni, che erano vegetariani. Il papa ha detto testualmente:

…Gesù ha celebrato la Pasqua con i suoi discepoli probabilmente secondo il calendario di Qumran… e l’ha celebrata senza agnello…

C’è però da chiedersi a chi s’ispiravano gli Esseni nella loro pratica rigorosamente vegetariana e nella contestazione del Tempio di Gerusalemme e di ogni sacrificio cruento. Una fonte, che nessuno può mettere in dubbio, è il grande storico Giuseppe Flavio, colto ebreo di nobile famiglia, che partecipò come generale alla guerra contro i Romani e predisse a Vespasiano che sarebbe diventato imperatore. Nelle Antichità Giudaiche (XV, 371) egli scrive testualmente degli Esseni:

Si tratta di un gruppo che segue un genere di vita che ai Greci fu insegnato da Pitagora.

Il dato decisivo però non è tanto la testimonianza degli storici, quanto il fatto che gli Esseni e i pitagorici facevano le stesse cose:

·       vita di comunità

·       cena rituale

·       beni in comune

·       osservano la castità

·       dottrine segrete

·       vestiti di lino bianco

·       preghiere al sorgere del sole

·       bandiscono l’olio

·       proibiscono il giuramento

·       sono vegetariani

·       aborriscono il sacrificio

·       bagno rituale

Senza voler andare nei dettagli, ci limitiamo a questi dodici punti che balzano agli occhi. Ora, se incrociamo queste informazioni, arriviamo a quanto scriveva monsignor Canciani su Gesù come esseno e vegetariano che cacciava gli animali dal Tempio per salvarli, e che celebrava l’Ultima Cena senza agnello.

Personalmente sono convinto che è necessario guardare a Gesù attraverso la cultura pitagorica, che nel mondo antico ebbe una diffusione oggi largamente sottovalutata. Basti pensare che la dottrina dei Sufi altro non è che la diramazione pitagorica nel mondo islamico, come quella essena lo fu nel mondo ebraico.

Nel libro che sto scrivendo, dal titolo Cristo è arrivato a Crotone, i punti di contatto tra Pitagora e Gesù portano a una visione di Gesù come grande filosofo, una analisi che finora non è stata compiuta. Basti solo pensare che Gesù fu l’unico ad andare oltre Pitagora e la sua metempsicosi, la trasmigrazione delle anime. Gesù andò anche oltre la dottrina, codificata poi da Plotino, con l’eterno ripetersi del ciclo cosmico, tanto simile alle reincarnazioni del mondo orientale. Quelle concezioni, ripetitive e cariche di angoscia, vengono superate brillantemente da Gesù con la creazione del tempo lineare, dal vivente che raggiunge Gesù risorto per l’eternità senza ripiombare più nel ciclo. E’ un argomento complesso che non può essere affrontato ora, ma si sintetizza dicendo che la dottrina di Cristo, rivisitata in chiave pitagorica, acquista enormemente in coerenza e razionalità.

L’Apocalisse termina con l’adorazione dell’Agnello, che rimane vivo sul trono di Dio, nella Gerusalemme Celeste dove non c’è più spargimento di sangue. Le ultime parole dell’Apocalisse sono un’invocazione accorata quanto inaspettata: Vieni, Signore Gesù! Abbiamo diritto a chiederci: perché Gesù deve tornare una seconda volta? Io penso che Gesù stia ritornando nello splendore della sua veste di lino per ristabilire la grande coerenza con la quale ha vissuto. Non si può difatti parlare di fine dei sacrifici cruenti, e poi lasciare che si macellino milioni di vittime ogni giorno. Gesù torna per fare sulla Terra una sola famiglia per tutti i viventi, e questo avverrà attraverso la giustizia animale.

Mi rendo conto che questo può apparire una utopia. Ma voglio darvi due segni che ho captato durante le ricerche per la stesura del mio libro. Due segni conservati nella chiesa, ma dei quali abbiamo perso la memoria. Tutti e due i segni provengono dalla Magna Grecia, la terra di Pitagora. Il primo è la prescrizione delle tovaglie di lino bianco su tutti gli altari, prima ricoperti da tovaglie colorate. Questo fu disposto da papa Eusebio che regnò pochi mesi nell’anno 300 dopo Cristo. Papa Eusebio, chiamato magnogreco, proveniva da Casignana in Calabria, e per quella riforma si ispirò direttamente alla tradizione pitagorica.

Il secondo segno è l’elevazione dell’ostia nella messa. Fino alla riforma conciliare della liturgia, il sacerdote celebrava con le spalle rivolte al popolo. Era difatti una prescrizione pitagorica non voltare mai le spalle al sole, al Dio, ed è anche la ragione per cui gli altari erano posizionati sempre a oriente. L’ostia, rotonda e bianca di luce come il sole nascente, provenivano dalla tradizione pitagorica del Sud Italia, e da lì passarono a Roma. Duc in altum, duc in altum! Alzala, alzala, gridavano al sacerdote i primi cristiani che volevano vederla alzarsi come il sole. Questi due segni ci indicano che siamo alle porte di una più profonda comprensione della storia per la costruzione del regno di pace fra tutti i viventi.

2 aprile 2011

                                                                          Salvatore Mongiardo

IL PULEDRO DEL NIGRELLO

Nel 1935 fu completato l’acquedotto comunale di Sant’Andrea che portava l’acqua dalla montagna alle fontane pubbliche del paese. Un lavoro enorme che durò circa tre anni e al quale mio padre, mastro Vicenzino, partecipò per tutte le opere di ferramenta, saldatura, perforatura e giuntura di tubi. L’ingegner Varano di Isca, che dirigeva i lavori, rimase colpito dall’abilità di mio padre e scrisse una lettera al Comune per raccomandarne la sua nomina a fontaniere, come difatti avvenne. Mio padre ogni mattino alle cinque faceva l’ispezione del serbatoio poco fuori paese per controllare che tutto funzionasse. Continuava comunque anche il lavoro alla forgia che aveva ereditato dal padre, morto quando lui aveva solo quattordici anni. Uno dei lavori più delicati del forgiaro era ferrare l’asino. In quell’epoca in paese c’erano circa centoventi asini, dei quali mio padre ne ferrava una novantina. I padroni degli asini si rivolgevano a lui non solo per la sua abilità, ma anche per la sua velocità. Lui metteva nella fucina quattro pezzi di ferro piatto lunghi circa trenta centimetri, li scaldava fino a farli diventare rossi, prima da una parte e poi dall’altra, gli dava la forma di ferro d’asino battendoli col martello sull’incudine e faceva poi sei fori su ognuno, tre per parte. Poi li inchiodava allo zoccolo e, orologio alla mano, era passata solo un’ora da quando aveva messo i ferri a scaldare! Quella sua maestria era diventata leggendaria tanto che alcuni fabbri dei paesi vicini venivano a Sant’Andrea per assistere alla ferratura e controllare se il tutto avveniva in un’ora.

Intorno al 1937 il Nigrello, al secolo Francesco Nesticò, comprò alla fiera un puledro d’asino così bello che non si era mai visto l’uguale, e lo portò a mio padre per la prima ferratura. I ferri duravano in genere sei mesi e si consumavano su viottoli, sentieri e soprattutto sull’impietrata, la strada selciata. Dopo due settimane il Nigrello si fermò con il puledro davanti alla forgia e mostrò i ferri del puledro. Mio padre guardò allibito: erano tutti e quattro consumati solo da un lato, una cosa molto strana… In breve, gli rifece i ferri e glieli rimise. Due settimane dopo la scena si ripeté, il puledro aveva di nuovo i ferri consumati dallo stesso lato.

Mio padre non sapeva darsi una spiegazione ed era il tipo di persona che non trovava pace finché non risolveva un problema. Una curiosità fortissima che mi ha trasmesso. Lui però si limitava al suo mondo fatto di campagne, asini e contadini, cose semplici e tangibili. Io cerco giorno dopo giorno spiegazioni sulla vita, la morte, l’essenza dell’essere: tutte cose inafferrabili, complicate e che non hanno mai una soluzione definitiva.

Accadde allora che una notte piovve molto e i viottoli di campagna furono a tratti coperti da terra scivolata dai lati. Così successe al viottolo che portava al serbatoio, dove mio padre incontrò un monticello di terra e, per passare senza scivolare, mise istintivamente i piedi inclinati verso monte. Al ritorno notò l’impronta che lui stesso aveva lasciato prima, e notò che era inclinata da una parte! Capì all’improvviso che qualcosa obbligava il puledro a piegare le zampe e andò a bussare a casa del Nigrello, lo tirò giù dal letto e gli disse che voleva vedere dove dormiva il puledro. Il Nigrello aprì la porta del basso e notarono che il pavimento di terra, sul quale il puledro era sdraiato, aveva una roccia affiorante proprio dove poggiava le zampe, che si piegavano per adattarsi a quella prominenza. Mio padre afferrò un piccone, pareggiò il pavimento, e da allora il puledro crebbe con gli zoccoli diritti e consumò i ferri come tutti gli altri asini.

Dicembre 2010                                                                                                                                                                                                                                                 Salvatore Mongiardo

ETICA PITAGORICA

Gentili Signore e Signori, Signori Medici,

         

          il vostro incontro di Internisti della Magna Grecia mi da lo spunto per rivisitare assieme a voi le origini, i luoghi e i tempi della nascita di quella che per ammirazione nel mondo antico fu chiamata Megale Ellas o Magna Grecia nella dizione latina. Nel capitolo 29 della Vita Pitagorica di Giamblico è scritto, con riferimento alla scuola di Crotone e a Pitagora:

In virtù di queste pratiche di vita accadde che tutta l’Italia si riempì di filosofi; e mentre prima quella regione non aveva goduto di nessuna considerazione, più tardi grazie a Pitagora ricevette il nome di Magna Grecia e vi nacquero in gran numero filosofi, poeti e legislatori. Le arti della retorica, l’oratoria e la legislazione scritta passarono da lì in Grecia…

Quegli avvenimenti sono confermati da Porfirio, al capitolo 20 della sua Vita di Pitagora dove scrive:

Le città dell’Italia e della Sicilia che nel corso dei suoi viaggi trovò asservite le une dalle altre, alcune da molti anni, altre recentemente, egli le liberò infondendo loro pieni sentimenti di libertà con l’aiuto dei discepoli che aveva in ciascuna di esse: Crotone, Sibari, Catania, Reggio, Imera, Agrigento, Tauromenio ed alcune altre…

         

Questi due passi sono importanti perché ci ricordano che la Magna Grecia nacque qui, a Crotone, unicamente dall’insegnamento pitagorico, non dalla ricchezza delle città o dalla floridità dei commerci. Il nome di grande, magna, nacque per indicare l’altezza di speculazione unito allo stile di vita pitagorico. Difatti a quell’epoca la filosofia era concepita non come astratto insegnamento, ma come una scelta di vita in accordo con la speculazione filosofica. Si diceva che far parte di una scuola filosofica era una airesis tou biou: la parola eresia indicava allora una libera e legittima scelta dell’individuo, senza il significato negativo che l’apologetica cristiana avrebbe elaborato in seguito.

Il destino della storia volle che la Magna Grecia nascesse in quella parte dell’attuale Calabria compresa tra il Golfo di Lamezia e quello di Squillace, dove nacque l’Italia ad opera del re Italo, che la fondò sull’amicizia e la condivisione dei mezzi di sussistenza, i famosi sissizi o banchetti comuni, come ripetutamente ci ricorda Aristotele nella sua Politica, libro VII, capitolo 10. Da Crotone, dove la Magna Grecia nacque, il nome si estese a indicare in seguito tutto il Meridione d’Italia da Napoli alla Sicilia.

Se guardiamo ai principi che ispiravano la condotta di vita dei pitagorici, vediamo che, rispetto al nostro mondo, essi sono in tutto e per tutto l’opposto. In altre parole, il mondo attuale e i suoi valori sono esattamente antipitagorici. Si potrebbe anche aggiungere che tutti i nostri mali erano stati previsti da Pitagora. Anzi possiamo immaginare che, se Pitagora guardasse al nostro mondo che va così male, con un sorriso di superiorità commenterebbe: Come volevasi dimostrare.

Vediamo allora in dettaglio quali erano i principi etici dettati da Pitagora e in gran parte confluiti poi nel cristianesimo tramite la mediazione culturale degli esseni, che erano pitagorici come è chiaramente affermato dallo storico Giuseppe Flavio nelle Antichità Giudaiche (XV, 371). Ma non posso dilungarmi su questo argomento oggi. Sulle origini pitagoriche di Gesù in quanto esseno domani terrò una conferenza alla Libreria Mondadori di Crotone.

Vediamo in dettaglio i sette capisaldi dell’etica pitagorica:

1.    i beni devono essere in comune

2.    la vittoria sporca l’uomo

3.    rifiuto del successo e della gloria

4.    astinenza dal sesso

5.    vita sobria di comunità in posti solitari

6.    vegetarianesimo

7.    amicizia universale

          1. La comunione dei beni, praticata anche dai primi cristiani e poi dimenticata, era la conditio sine qua non per far parte della cerchia dei pitagorici, i quali dovevano mettere tutti i loro beni a disposizione della comunità, salvo poi riprenderli in caso di abbandono. Tanto per fare un raffronto con l’Italia di oggi, il debito pubblico dell’Italia verrebbe automaticamente azzerato dai risparmi degli italiani che all’incirca ammontano alla stessa cifra.

          2. La vittoria che sporca il vincitore è originale del pitagorismo ed era spiegata con la separazione del vincitore dai vinti che diventava così soggetto d’invidia. La vittoria aveva un suo carico perverso, indegno di una persona per bene. I pitagorici potevano gareggiare per gioco, ma senza un vincitore, tanto che era proibito loro perfino assistere ai giochi olimpici dove si coronavano vincitori a scapito del perdente. In questo senso andrebbe interpretata l’espressione, conosciuta da noi tutti, che ai giochi è importante partecipare, non vincere.

          3. Il rifiuto del successo e della gloria si giustificava perché il pitagorico doveva impiegare le sue migliori energie in una conquista personale per le cose nobili e belle, come la conoscenza del firmamento, l’unione al Dio, lo studio, l’apprendimento delle dottrine arcane e delle scienze. La ricerca del successo e della gloria erano fuorvianti e distoglievano da questi obiettivi considerati il vero scopo della vita. Oggi prevalgono le culture anglosassoni per le quali vincere, essere il primo, avere successo è tutto e anche più di tutto.

          4. L’astinenza dal sesso, salvo la procreazione, era molto rigida e come tale passerà nel cristianesimo. Era un piacere ammaliatore e omicida, come il canto delle Sirene, che induceva a distrazioni e tradimenti alimentati da fantasie morbose che consumavano l’individuo nell’interno della sua mente. E’ rimasta celebre l’espressione ironica, riportata da Diogene Laerzio, che Pitagora usava quando qualcuno dei suoi allievi gli chiedeva il permesso di lasciare la scuola per unirsi a una donna: Uno si accoppia quando vuole essere più debole di se stesso.

Le visite ai siti porno fatte giornalmente tramite internet vengono calcolate in centinaia di milioni in tutto il mondo. Sembrano proprio il canto ammaliatore e omicida delle Sirene che divorano le migliori energie dell’individuo.

          5. La vita dei pitagorici doveva svolgersi lontana dalle grandi città, come facevano anche gli esseni e come fecero in seguito i monaci nei monasteri, per non essere distratti e turbati dagli avvenimenti della vita reale. Era soprattutto bandita la mollezza dei costumi e il lusso: la vita si svolgeva sobriamente e con grande forza d’animo. Una prova di carattere raccomandata ai pitagorici consisteva nel preparare un lauto banchetto e poi andare via senza assaggiare nulla! Oggi predomina a livello planetario la creazione di megalopoli con diecine di migliaia di abitanti e stili di vita massificati. La vita in comune delle comunità eliminava alla radice quello che oggi è forse il maggiore dei mali: la solitudine dell’individuo, abbandonato dalla famiglia soprattutto nella parte finale della vita, qualcosa di inconcepibile per i pitagorici, i quali accorrevano dai loro sodali ammalati e li assistevano curandoli fino alla morte.

          6. La proibizione di nutrirsi di animali, sia carne che pesci, era giustificata da Pitagora perché l’animale aveva in comune con l’uomo lo stesso spirito di vita: l’uomo era fratello maggiore dell’animale al quale doveva rispetto e aiuto. Pitagora sosteneva che mai si sarebbe potuto uccidere un uomo se non si uccideva l’animale. Quindi, il cibarsi di carni era la porta dalla quale entrava la violenza nell’uomo e nella società. In questo senso l’offerta pitagorica agli dèi consisteva in focacce di farina e miele, spesso a forma di animale, come nel caso del bue di pane che Pitagora stesso offrì quando scoprì il suo famoso teorema. I pitagorici, che in bianche vesti di lino facevano offerte incruente, sfidavano i templi di Grecia e Magna Grecia con i loro sacrifici cruenti, esattamente come fece Gesù con il Tempio di Gerusalemme. Recentemente il Prof. U. Veronesi, noto vegetariano, ha riconfermato che l’abbandono della zootecnia e la conversione delle colture a grano sarebbe duecento volte più efficiente nel produrre cibo.

          7. L’insegnamento di Pitagora sull’amicizia universale è meravigliosamente descritto nel capitolo 33 di Giamblico:

la filìa era l’amicizia degli dèi verso gli uomini tramite la pietà e il culto. Amicizia dell’anima per il corpo e della ragione per le facoltà irrazionali grazie alla filosofia e alla sua contemplazione speculativa. Amicizia degli uomini l’uno per l’altro: fra i cittadini tramite la retta osservanza delle leggi; fra gli stranieri, tramite l’esatta scienza della natura umana; dell’uomo per la moglie, i figli, i fratelli e i parenti in virtù di un incorruttibile sentimento di comunanza. Amicizia insomma di tutti per tutti, persino verso gli animali. Amicizia del corpo mortale con se stesso, pacificazione e conciliazione delle contrastanti forze latenti in esso tramite la buona salute, il regime di vita adatto e alla temperanza.

Una sola e sempre la medesima parola, filìa, questa benevolenza reciproca, che fa in modo che tutti i galantuomini del mondo siano amici anche prima di conoscersi. Oggi siamo lontani anni luce con tutte le forme di razzismo, chiusura culturale a migranti, terzo e quarto mondo.

Conclusione

          Ho il piacere di potervi omaggiare di questo piccolo mio libricino dal titolo PERCHE’ LA VIOLENZA, disponibile anche in inglese sul mio sito. Questo scritto prende origine da una riflessione che ho voluto fare sulle profonde e complicate origini della violenza umana, la vera grande malattia dell’umanità della quale nessuno è mai venuto a capo. La lettura di tutte le paginette non prende più di un’ora, e io vi chiedo di dedicare questo tempo per una serena riflessione sul perché della violenza, di come si può analizzare e capire per poterne uscire.

Anche in questo scritto la figura di Pitagora emerge chiaramente dalle brume della storia e ammonisce che l’uscita dalla violenza è possibile se si guarda alla vita e ai suoi problemi con audacia e benevolenza: Pitagora iniziò la sua straordinaria avventura umana prendendo le difese di un cane bastonato.

Quello che ieri era impossibile oggi è diventato possibile con l’impegno, lo studio e l’impiego delle risorse necessarie: pensiamo al volo umano, uno dei grandi sogni dell’umanità, oggi finalmente realizzato.

Il libricino si chiude con la proposta per la creazione di un’università planetaria, dove si radunino le migliori menti per lo studio e la decifrazione dei meccanismi che generano violenza e morte. Oggi non esiste una sola facoltà in nessuna parte del mondo che si occupi della violenza. Questa terra, la nostra terra, fu la Magna Grecia e al sol pensiero si accresce in ognuno di noi la frustrazione e il disincanto per la decadenza e la miseria del presente. Eppure io sono convinto che una grande civiltà può rinascere dove è già nata, e in questo senso il Meridione è il posto prediletto dalla storia. Sembra un sogno, ma è proprio un grande sogno che serve all’umanità per uscire dall’incubo del presente.

Voi siete medici, e come tali siete la classe più influente di tutto il Meridione il quale soffre non tanto per problemi di politica, ma di perdita di cultura, di distacco dalle proprie nobili origini. Io credo che noi dobbiamo riprendere la capacità di sognare, la grande utopia, quel filo di Arianna che unisce Italo a Pitagora, Gioacchino da Fiore a San Francesco di Paola, Campanella a Giordano Bruno. Questa sogno ininterrotto è la filosofia perenne che scorre nelle nostre vene. Noi dobbiamo ascoltare il nostro profondo cuore magnogreco per realizzare il sogno dei sogni, la fine della violenza. Vi chiedo perciò di riflettere e vi ripropongo caldamente l’apertura della Nuova Scuola Pitagorica qui, a Crotone, come ho già avuto occasione di dire un mese fa, per raccogliere l’eredità dell’antica scuola e segnare la fine della violenza.

Crotone, 29 ottobre 2010                                                           Salvatore Mongiardo

THE COMPLEX NATURE OF VIOLENCE

Salvatore Mongiardo

THE COMPLEX NATURE OF VIOLENCE

English translation by Elisa Covello

Project for the creation of a

WORLDWIDE ANTIVIOLENCE ACADEMY

For the study and prevention of human violence

Preamble

          It is commonly said that: violence has always existed and will always exist. Or: man is violent by nature and will never change. Is this statement correct? Or is it simply the verification of violence spreading in the world?  In short, can we get away from the violence?  And how? And why am I pointing out this problem?

I am the author of three books: Ritorno in Calabria (1994) Viaggio a Gerusalemme (2002), Sesso e Paradiso (2006), of which Marina Palmieri wrote:

they are three uncomfortable books with a common denominator, the investigation into the roots of violence.

I will add that violence is the dominating theme in Journey to Jerusalem (Viaggio a Gerusalemme) which I recommend you read. It is a short book and is available free on-line in Italian and English. However, I do not claim that the themes contained in the book are the truth: facing such a big problem like violence, everything can be brought up again in discussion.

          In any case, which violence are we talking about? There are nature’s manifestations, like earthquakes and hurricanes, forces that are defined as blind because they are spread without care for living beings: we don’t call that violence. There are carnivorous animals, including some fish that feed themselves from other animals: we do not call this violence either, even if it leads to the killing of a living being for food. But the lion, once full, does not take off for the hunt and the killing of every gazelle it comes across. Man, however, since the dawn of history until today, has killed an immense number of his own kind, that he doesn’t not only eat, but often he honours with the burial. We want above all to deal with this violence, that we can call the big violence, the one of wars and massacres, to see if it is possible to deal with it.  But, obviously there is also the violence that brings to the killing, the wounding, the mistreatment of a person by another person, that is the individual violence, both physical and moral. 

          As I have written in my books, I consider victory over violence as the goal for my life: this is because I have suffered a lot because of violence and therefore, I am trying to understand its deep roots in order to eradicate it. Saying that, I know that many people have suffered more than I have, and an almost infinite number have been killed. I think about the sea of blood of the victims, and the immense amount of suffering of billions of human beings that have lived in pain, unable to live with dignity. I feel the time to face violence with courage and intelligence has come. My courage can be seen as recklessness or irresponsibility, they are legitimate evaluations that I will not discuss. Intelligence no, if I can convince you that you can analyse, understand, face, and reduce in a considerable way human violence.

1.  Violence and Philosophy

        It is a topic that has not been developed much by philosophers, with the exception of Pythagoras, which will be discussed in Chapter 3. Perhaps the most incisive expression is that of Heraclitus, who said in one of his fragments:

          …we need to put out violence rather than the fire.

          Heraclitus, however, argues that war is the mother of all things: from order comes disorder, from disorder comes order. If this is the case, what order should come from violence, seen as disorder? However, there is a lack of convincing attempts to give a philosophical explanation to human violence. This lack could indicate that not even philosophers went beyond the common belief that violence has always existed and will always exist. Philosophers aside, not much is written about violence. There are some works written about individual violence, that is publications on psychiatry or criminology. It can be said that much more has been written at a scientific level about the moon and the stars than about violence. 

          But philosophy has had a lot of influence in generating political systems that used violence to establish their own political regimes designed by some philosophers. Pythagoras himself, who ruled Crotone, was driven out by the revolt of the people of Crotone and scolded for his position that led to the destruction of Sybaris by Crotone.     In more recent times, the claim that Enlightenment Philosophy lit the fuse of the French Revolution is known, as is the claim that the German philosophers Hegel and Marx were the inspirers of the Nazi and Communist systems.

2. Violence and Religion

          I am referring to the great historical religions: Hinduism and Buddhism, the Oriental block on one side, and the Middle Eastern block with Hebraism, Christianity and Islamism on the other side. We can leave out the religions from the past, with the exception of the Greeks and their gods of Olympus, which we will have the possibility to go back to.

          Of all religions, it can be said that they tried to curb the violence, to tame or to channel it. It can also be said that the religions were not able to beat the violence or that they were accomplices. At this point, the conversation becomes delicate because the religions represent the deep nucleus of the culture of populations, the mirror of the soul, and therefore we risk to disturb the interlocutor by putting into discussion venerable and sacred principles, encoded in millenniums of lifestyle, art and tradition.          To face this topic with the right spirit, let me tell you what happened to me in May 2006 in Tunisia. I was among the ruins of Carthage, near Tunis, and I was visiting the tophet, the cemetery of children strewed with funerary stones. Behind each stele is a niche where at that time an earthenware pot, containing the bones of children buried alive, was placed. They were offered by their parents to the Phoenician gods during an eclipse so that the sun would come back to light the earth. There are discussions about this ritual, but it remains true that the sacrifices of children burned alive was practiced in the Phoenician world. While visiting the tophet I remembered the solar eclipse I had observed quietly through smoked glass and, as a father, I could not believe that a parent could sacrifice his child. The only explanation that I could give myself was that fear had driven those parents to commit such an act against nature. Today we know how and when an eclipse occurs, we are no longer afraid that the sun will disappear forever, nobody prays or offers sacrifices.

          Can we not then assume that an interpretative model, that is not adequately able to understand reality, generates anxiety that leads to violence? Then, most of the violence is based on ignorance, isn’t it?

3.  Violence and Nutrition

        This argument is the most clearly dealt with in ancient times by Pythagoras. He stated that an animal was man’s younger brother, and was to be protected. The philosopher refused to eat meat and fish; he stayed away from hunters and butchers and stated that no man was able to kill another man if he refused to kill an animal.  The Pythagoreans dressed in white linen - the wool belonged to the sheep - and offered the gods flour and honey cakes in the shape of animals thus challenging the bloody sacrifice celebrated in Greece and the Magna Graecia. Pythagoras’ reasoning was: if you kill an animal to feed yourself, a culture will emerge that would give back to humans the violence given to the animal. The offer of bread in the shape of an ox, which he made in Crotone to thank the gods after he discovered his famous theorem, was memorable: he refused to kill the ox that he had been given for sacrifice. For Pythagoras the need for food was not a valid reason and killing animals still had negative consequences. Today there is an awareness and a tendency for vegetarian food for reasons that are above all ethical. However, scientific research is still lacking the proof that killing animals leads to increased aggressiveness because of substances already present in the meat or generated by slaughtering.

        Have enzyme, hormone and cortisone levels in live animals ever been measured? And have the same levels been measured after the animals have undergone the shock of being slaughtered? How do they change, if they change, the brain functions of the person that eats meat? And is it true, as some Pythagoreans have stated, that the longing to feed yourself with living beings triggers sexual desire? What are the substances in meat that generate an excessive sexual drive?

4.Violence and Guilt

        It seems to me, that the sense of guilt, especially if it is for sins never committed, brings death along. Take for example the biblical story of Eve and the apple. Today there is no doubt that Eden was the Fertile Crescent where there were all species of domesticated animals like ox, goat, sheep, horses and vegetation with fruit that the primitives harvested from plants. When Eden dried up because of a natural process of desertification, the phenomenon was interpreted as punishment for having picked the forbidden fruit. At that sense of guilt for an offence never committed, another guilt was added, that of sex. Indeed in the expulsion from Paradise narrated in the Bible, our progenitors saw themselves naked and felt ashamed. Consequently, the Middle East entered into history under the heavy burden of two serious senses of guilt. The suicide bombers of September 11^th 2001, who died wearing many pairs of underwear, so as not to appear naked before Allah, are they not proof of the persistence of that ancient sense of guilt? And how can someone free himself from guilt, if he is in the guilt? Then an innocent person must die so that the culprit might be saved. Violence has become sacred, necessary for salvation, and it is much more difficult to recognise and eradicate it.

        Didn’t Jesus rebel against the sacred violence of the Temple of Jerusalem, which nevertheless has prevailed and has made Jesus look like a sacrificial victim for the salvation of the world? The sacrifice of the lamb, without a blemish, offered morning and evening in the Temple of Jerusalem, to what extent might it have influenced the Jewish culture, leading them to believe that to be a victim is a sign of divine predilection? Isn’t Jesus himself invoked every day as the lamb of God who deliberately takes upon himself the sins of the world?

        Could this ancient rite have contributed to make the Jews go to the slaughter like lambs during the Holocaust? Does the Bible not mention the words blood, sacrifice, and the victim about a thousand times?

        Isaiah says (53, 7):

He was treated harshly, but endured it humbly; he never said a word. Like a lamb about to be slaughtered…

5.  Violence and Definition

     Behind every murderer there is a definition: define a man a murderer or heretic and you send him to the gallows or the stake. Define him the enemy, counterrevolutionary, Jew, and his fate is sealed. On the other hand, in an effort to understand reality, man comes up with many definitions that become dangerous when they claim to be immutable. One example known to all of us, is that of Galileo and the Inquisition. Catholic culture was entrenched around the Ptolemaic model of the cosmos and refused to look at the evidence.

        Any definition both from truth of faith or dogmas, should not be available to give way to a new interpretation of reality as it happens for science?

        It seems to me, that many definitions or doctrines remain imprinted in the depths of the soul without you even noticing. What Stalin said to Churchill about the massacres of white Russians he ordered, has always struck me: It was horrible! Stalin himself was obviously upset, but he did not stop the massacre.

        Can it be assumed that the Stalinist massacres are ultimately due to the education that Stalin received in the Orthodox seminary in Tbilisi, that is the doctrine of Saint Paul according to which sacrifice and victims are required?

6.  Violence and the Bible

        When Luther started the reform, the pope was Leo X, the son of Lorenzo the Magnificent. At the moment of his election, Leone X said:  The Providence has given us the Papacy, let’s enjoy it! He was educated in Florence during the Renaissance, arisen from the rediscovery of ancient Greek Civilisation. Under his papacy the Vatican was filled with pagan statues and paintings which are among the greatest world masterpieces. Similarly, the great blooming of the Arabic culture was around 1100, when Islam came into contact with Greek philosophy and Avicenna and Averroes  became its most renowned representatives.

        Can we state that the Greek thought is indispensable to improve the pastoral culture of the Middle East? Is it also indispensable for all the other cultures in the world?

        Going back to Luther, his faith was centred on Christ on the Cross, in other terms he was proposing again the doctrine of St. Paul for which salvation comes from the sacrifice of the cross. At first sight, one could state that Luther had taken the right revenge on the Pope, dedicated to pleasures and to the selling of indulgences. But you can also see Luther as a character that has brought back the story with the doctrine of sacrifice, which certainly Leo X did not do.

        Furthermore Luther translated the Bible from Latin into German and so he probably put two very dangerous things together: the desire of sacrifice, typical of the biblical world, and the easiness of killing in the Germanic world, already known by the ancient Romans. The historian Tacitus wrote that the Roman soldiers remained disconcerted when they saw German mothers hurl their own sons against them.

        In a few words, can one assume that Luther, without being conscious, had laid the groundwork to bring Nazi perpetrators and Jewish victims of the Holocaust together? Does the destruction of statues, bas-reliefs, paintings, altarpieces and crucifixes made by Protestants in Catholic churches, not constitute an announcement of the Holocaust with the elimination of all Jews depicted as Christ, Mary, the apostles, the patriarchs, prophets and so on?

7.  Violence and Happiness

        The aspiration of every man is towards what is believed to be the supreme good, happiness. The search for happiness, at least since literature has existed, is a theme around which the story of man has developed. Happiness is imagined as a state of bliss, well-being, health, successes: too many conditions to be satisfied all together. Then, however there is death... not for nothing the Gods of Olympus were beautiful, free from moral coercion, young and immortal.

        In the real world obtaining happiness is practically impossible, that’s why we say that happy is only who is convinced of being happy.

        Is it then correct to say that the tension towards happiness can generate violent behaviour when life gives unhappiness and therefore frustration and anger? 

        Would it not be more respondent to human conditions to admit that the goal of life is not happiness, but the experience of all human emotions, like pain, joy, hate, love, anguish and hope? And then, what would it be, if there is any,  the aim of living all of these emotions? Maybe the creation of consciousness like history seems to indicate? Is then a statement by a politician like Gorbaciov legitimate where according to him the “final end” of man is to give consciousness to the universe?

8.  Violence and Jesus

        The evening of Holy Thursday- April 5^th 2007, during the celebration at Saint John in Lateran, Pope Benedict XVI stated that Jesus could have celebrated Jewish Easter, his last supper, on the day fixed by the calendar of the Essenes, who were vegetarians. It’s a hypothesis of some scholars which the Pope recognises as a high level of probability. The hypothesis is based on the Scrolls of the Dead Sea, the books of the Essenes found in the caves of Qumran in 1947. Not far from Qumran there are excavations where buildings from the Essenes community rise, that I visited in  1999.  The Pope said textually:

 … Jesus probably celebrated Easter with his disciples according to the Qumran calendar - that is at least one day before the Easter of the Temple - and he celebrated it without lamb, like the Qumran community, that didn’t acknowledge the Temple of Erode and was waiting for a new temple.

The affiliation, familiarity or influence of the Essenes on Jesus is now accepted by all scholars. But one must wonder, who inspired the Essenes in their rigorous vegetarian practice and in their protest against the Temple and every type of bloody sacrifice. A source that no one can doubt, is the historian Josephus Flavius. He was a cultured Jewish man, from a noble family with relatives in the Sanhedrim, a man of arms who took part in the war against the Romans and predicted to Vespasian that he would become emperor. In the Jewish Antiquities (XV,371) he wrote of the Essenes textually:

        It is about a group that follows a type of life that was taught to the Greek by Pythagoras.

          Things being in this way, can one assume that the cultural father of Jesus was Pythagoras with the doctrine based on three principles: prohibition of bloody sacrifices, abstinence from sex and, above all, the communion of goods?

          With regard to this, is not enlightening the fact that Jesus’ first two disciples were Andreas and Philip who had Greek names? In fact they were Hellenizing, as were called  the Jews sympathizers of the Greek culture arrived in Palestine with the invasion of Alexander the Great.

          Wouldn’t that Greek and Pythagorean aspiration of Jesus be reinforced by the fact that Saint Andreas chose Greece as the land of preaching? And wouldn’t another confirmation come from Saint John the Evangelist that in Patmos, in Greece, wrote the Apocalypse which ends with the vision of a heavenly Jerusalem, in which…

…there isn’t a temple anymore and the lamb is adored on God’s throne?

(Apocalypse, 21&22 and following).

Christ came to Crotone, one should say paraphrasing the famous novel by Carlo Levi, Christ stopped at Eboli.

9. Violence and Sex

          It is the topic that has been written about the most, above all thanks to Freud, who was a doctor, Jewish, Austrian and undoubtedly had an immense culture. His contemporary Hitler was not at the same cultural level as Freud and suffered from serious sexual problems which seemed to be manifested in his need to be treated badly by women. His first fiancé, his niece Geli, committed suicide, and Eva Braun attempted suicide twice. Freud died in England where he took shelter because of the racial laws issued by Hitler. In his attempt to decipher the sexual impulses, Freud had to go back to Greek culture to describe the most important phenomenon: Oedipus complex, Eros and Thanatos, Narcissism etc. In fact ancient Greek culture had accepted those phenomena which  were scandalous for European Christian culture.

          One question that can be asked is: How and when do sexual desires create an underground basin of sexuality that make it easy, and maybe even hopeful, to go to war and even die for, just to end the desires that don’t find an outlet?

          How can we otherwise explain all young people running away from home for volunteers to go to the front?  We say “ Make love, not war”.  Is it verifiable that free sexual practice dissuades from the war and from the desire of death? Or on the contrary, was Freud right when he stated that every living thing is searching for peace, that is to say death? Freud then states that man’s first pleasure is killing: therefore, how can we oppose violence, if killing is the most important of the pleasures and even surpasses the sexual pleasure that Freud himself had defined as the maximum of all pleasures?

          Still, Hitler and Goebbels in the bunker of the Chancellery in Berlin, before committing suicide, carried out the homicide of their wives, and Goebbels of his six children as well. And didn’t the Jews in Masada do the same thing, cutting their throats in turn? Could the fear of falling into the hands of the Roman enemy, which certainly would have saved women and children while making them slaves, have masked in both cases the desire to die and the pleasure of killing?

10.  Violence and Erotic Surplus

          I’ve read about an astronomic number of daily visits to porn sites in every part of the world, including Arabian countries: it is a totally new fact in the course of history. It seems that all the continents and every social class has been overwhelmed by this unstoppable desire for sex. Reflecting on this phenomenon it’s easy to observe that sex unites us, and religion divides us. No one standing in front of a beautiful girl, poses the problem if she is of one religion or another. It would be different if an Israeli young man and an Arab girl wanted to tie the knot. Irate prohibitions would arise from the religious authority that would make the union impossible.

          Does this world wide fair of pornography bring people close in a positive way, or encourage paedophile behaviour, prostitution, human trafficking and sexual tourism? Or even change the sexual practices of a couple making them more uninhibited, but even more perverse and violent? Today the religious sublimation of sex is scarcely practised. Which purpose or alternative means can be devised to limit the increase in sexual crimes?

          On the other hand, now, it isn’t possible to think that the only function sex has is to procreate, we are six billion inhabitants and the average life span is longer. However, sex is a great dispenser of emotions, and therefore pushes towards the knowledge of the body, of the soul, of the person and of the world. Is the argument put forward in my book Sex and Paradise correct? I wrote that…

... Sex is an invincible force, which is necessary to uncover the mystery of the Existing and turn it into God. Sex is nothing else but the door of immortality.

11.  Violence and Theology

          The number of people that have been killed in the name of God is uncountable: if you don’t adore our God, you must die; if you adore idols, you will be killed, if you don’t recognise Mohammed as a prophet... To me it seems evident that we aren’t talking about God, but about a concept of God that varies according to historical cultures. So, we come back to the problem of the definition, not the realty of God, that by general admission remains mysterious and inaccessible. So, therefore can we say that those killed in the name of God died for a definition? And can we find a new definition of God that surpasses all of the previous definitions?

          The basic problem of God, from my point of view, is in the concept of creation: the Middle Eastern cultures, but also Greek culture, see the world as a product of divine creation. Buddha doesn’t pose the problem of God because, if we assume that God was not created by someone, the problem remains unresolved.

          Let’s try to imagine a different solution. Instead of God, let’s speak about Existing: whereas existing has always existed and will exist forever. Existing embraces everything and by nature is mysterious, but destined to know himself. The moon is round, but it doesn’t know that: man knows that. Human flesh is the necessary step between mysterious Existing and known Existing, which we can safely call God, who would then be the son, not the father to the man.

          Could this new definition be the meeting ground and surpass historical religions? If we hypothesise that every person flows into God as knowledge, wouldn’t it lower the level of clashes among religions?

12.  Violence and Desires

          The visit to Lumbini, the birth city of Buddha in Nepal, wasn’t planned as part of the trip I went on at the end of 2001. A rare fog in Benares, where we were heading to, prohibited landing from Kathmandu. We had to take a bus to reach Benares, that passed through Lumbini, that I really wanted to see. In Lumbini I felt even more strongly within me the strength that I felt in Crotone when I was visiting the school of Pythagoras and in Jerusalem visiting the Holy Sepulchre. It was like a powerful energy that came from distant worlds and said: “Go on, go on!”

          Buddha taught us that life is pain, that pain starts from desire, that the detachment from desire is necessary to reach a state of peace, the nirvana.

          But if we follow my hypothesis of the Existing, first mysterious, then known, we see that the desire could have the task of unhinging the mystery obliging us to go towards the reality of things. Why did the armies of Alexander and Cesar move, the caravels of Colombo, the expeditions on the moon if it wasn’t to give us knowledge?  History has shown us that desires, even those that seem impossible, have been carried out. An example for everyone is flight, it was claimed to be impossible for thousands of years, and Icarus was the mythical hero. But also the victory over many diseases, the exploration of the cosmos and so on were made true.

          One could then say that, at the base of many of man’s problems, is a lack or little audacity in the desire, that is we don’t desire enough and with strength. The miracles carried out by saints of the various faiths and the goodness received from the sky, what else could they be except a strong desire that was realised? And aren’t prayers the strengthening of a desire?

13.  Violence and the Reverse Vision

          We have spoken about violence in a field limited to the Western world. Obviously violence involves the whole world, but I’ve restricted the discussion because I don’t have enough knowledge of the various cultures in the world to be able to formulate a hypothesis that makes any good sense.

          However, it seems to me that I am able to enunciate a principal that I will call the “reverse vision”: what yesterday seemed to be an indisputable truth, today seems to be a deception; what seemed to be a hazard, a new border of knowledge. The history of Galileo is illuminating because it affirms that what is true, is the opposite to what we believed: it isn’t the sun, but the earth that turns. Following this track, we shouldn’t say that life is a mystery, but it is in life that the mystery reveals. That the cruel sacrifice doesn’t cancel the sin, but is the sin itself! The Bible isn’t the book of salvation, but the guide of death, seeing the terrible fate reserved for the Jews in all times.

          This “reverse vision” can only be practised with free thought. When Athens counted 30,000 inhabitants, at the time of Plato and Aristotle, there were about 20 philosophy schools, almost always in disagreement with each other. And still, it was the age of its maximum splendour, exactly because the thought enjoyed its great freedom.

14.  Violence and Fires

          In the summer of 2007, the world assisted the flaring up of the fires, obviously voluntary, in Greece and in the Magna Graecia: from Peloponnesus to Puglia, Campania, Calabria and Sicily. It makes me think that a thread united those fires: the abandonment of the gods of Olympus. During those fires, in Calabria we held the syssitia bringing bread in the shape of ox as Pythagoras did. The syssitia or common banquet, was the foundational act of Italy carried out by the first king Italus. Calabria reacts to its decay with the biggest dream in humanity: the end of violence (see my book, Return to Calabria available on line).

The murder of 6 people in Duisburg attracted the attention to San Luca, where we held the syssitia  in 2001. That day, we placed the basket of food on an ancient altar of marble where we saw the Pythagorean five point star engraved, which would later become the symbol of communism and terrorism. Iamblichus in his Life of Pythagoras, speaks about some Pythagorean that took refuge in those parts and lived a solitary life...

15. Violence and Death

          Someone has claimed that violence, above all big violence, is ineradicable, because it would be a means of removing the fear of death. It is obvious that death represents man’s greatest anxiety. How did we free ourselves from fear of the eclipse, is it possible to free ourselves from the fear of death by understanding the mechanisms that today escape us? What do the neuroscientists and neurobiologists have to say today about death? Moreover, how do we explain that in the Middle East, life and reincarnation are seen as punishment while the opposite happens in the Western world, where we always hope for heaven, in eternal life, in the God of life? What does this cultural contrast hide?

          And what did Heraclitus mean when he stated that, if man could imagine how much beauty was waiting for us there after death, we would be greatly amazed?

16.  Violence and Antiviolence

          I prefer the term antiviolence to nonviolence. The latter, hides, in my point of view, a dark desire of death, evident in two of the greatest exponents of this, Jesus and Ghandi. Jesus speaks in the Gospels about giving life, for others more than once.  Ghandi repeats exactly the same thing when he writes about wanting to pursue an ideal until life is given. One could say, without disrespect, that their deep desire has been heard. 

          Mathematics says that inverting the order of factors, doesn’t change the result. The violence suffered, always remains violence: then is accepting martyrdom like accepting the evil? The concept of antiviolence states that violence cannot be given, but not even accepted.

          On the contrary, antiviolence means understanding violence in its most hidden plots and fighting it with determination and intelligence, to the limit, even with the rational use of the violence itself. It seems to be a paradox, but I would like to explain with an example. If a huge fire advances quickly in the prairie, the only way to save ourselves is to light a counter-fire where we are, in such a way that, when the huge fire arrives, you can repair the already burnt part. In other words, nonviolence means to suffer, antiviolence means to refuse and fight.

17.  Violence and Economy

          The economy has always played a determining role from when primitive man had to obtain food, first as a gatherer, then as a hunter and finally as a farmer. The world today, essentially a producer of goods and services, has changed a lot since then, but the economic necessity to obtain the means to live is always the first problem of every individual, except for rare occasions.

          Violence maybe connected to the economy more than it seems at first sight. First of all, violence, like in wars, destroys economic resources that should have had an alternative use. The economic cost of all the wars is simply incalculable. Then, there is the violence born from a claim of political regimes to make the economy work better, like the Marxism-Leninism, with deluding results. And still violence from wars to take over rich territories that are full of resources, for example the conquering of America by the Europeans.

          What could be the correction to the current economic systems to reduce the level of violence? For example, the abolition of the sovereign rights of States over the underground resources such as oil? Today there are the unsolved problems of environmental attacks, high energy consumption and global warming. Could one conceive a more sober social structure, a lifestyle like university campuses, where one could live, work and learn throughout life, eliminating retirement and the abandonment of work?

Moreover, the anxiety generated by the spectacle of violence, coupled with the difficulty of making enough money to live, couldn’t this be the cause of the spreading of the drug at unthinkable levels?

18.  Violence and Human Nature

          Let’s go back to the problem of the nature of man, that we started this speech with. Also in this case it seems that we can say it has to do with a problem created by the definition: nature would always be the same, practically unchangeable. It is obvious that the lion from one hundred thousand years ago, hasn’t changed substantially. Instead, man has almost changed completely due to the acquisition of knowledge. A long journey, that he has carried out in every corner of the world, causing him to create languages, like poetry, music, paintings, philosophy. But it also brought him to the cosmos and has induced him to question the ultimate reason for things.

          One can safely say, that inside the body of a man from one hundred thousand years ago, and in the body of man today, there are two different natures. From primitive animal, man hasn’t had another choice, but to go towards knowledge, and all of the resistance opposed to this goal has caused damage and casualties. What will human nature be in the future? It seems that Pico della Mirandola (1463-1494), was right when he wrote:

          Other beings are by nature closed and defined within terms and laws... you (man), not confined to narrow limits, will determine your nature only by your free will. You could degenerate into lower beings, the brute, or you can regenerate to  superior beings, the divine, at your sole discretion... (Pico, De Hominis dignitate preamb. 18-20).

At the end, the change in nature will depend on choice: can we have better nature if we want one?  Is it  enough to wish for it and carry out actions in harmony with that wish?

Exhortation

          These pages seem to be the cross-section of a struggle between the Middle East, on one side, and Greece on the other. And they are, in part, for the classical culture with which I have been trained. But I am completely aware that the violence has many aspects that haven’t been considered here. For this reason I make the proposal to create a:

ANTIVIOLENCE WORLD ACADEMY

For the study and prevention

of human violence

An Academy which gathers the best minds from all corners of the Earth and involves the most outstanding scholars in the various fields of psychology, psychiatry, anthropology, biochemistry, neurology, sociology, ethnology, philosophy, law, history, physics, mathematics, statistics, etc…

Let’s try to think about cancer: it is widespread, but endless research and efforts are made to beat it, and often it is possible. Violence is an ancient evil that has proliferated in all forms of culture, religious, social, family, manufacturing, military, behavioural, sexual. The list is endless. Today we have the opportunity to study everything from butterfly wings to galaxies. Yet there is not a global hub, a global university that is dedicated solely to the study and coordination of studies on violence. Without shame and without prejudice, in that centre we will discover the alliances with which violence exercises its domain with unbearable human and economic costs.

          I put this message in a bottle and entrust it to the sea of life. Someone will pick it up on a beach.

          Europe has lived for thousands of years in war, but over the last sixty years has lived in peace: why did it happen? Is this not a clear example that things can change?
          What a wonderful world could arise if the UN, U.S., EUROPEAN UNION, CHINA, RUSSIA AND CHURCHES of the various religions would participate in such an ambitious project! But above all, if every person looks in a new way at the problem of problems, violence!

          I end with a statement which may be considered utopian, but I feel deeply my own:

One day the violence will end! For that day I want to live, that day I greet from now.